臨靜齋與臨屎齋

　　心裏苦悶、難過的時候，我需要找個人給我倒一下“垃圾”，然而，“垃圾”倒過以後，就應好好想想，下一步應該怎麼做。

　　在那裏倒下，便在那裏站起來。面對困難，即使會不斷失敗，我也情願堅持下去，即使跌得很難看，我也不願做一名逃兵，因為天父容讓這些困難在我面前，一定有祂的心意，輕易逃避，就是不信任祂的慈愛和能力，亦會錯失了那份意想不到的恩典，更重要，逃避違背了天父“永不放棄”的教導。

　　我想，或許對於現時的工作，我力有不逮，亦有難以適應的地方，但我此刻的壓力，更多的應是源於對失去和恥辱的恐懼，我需要天父將我從這些恐懼中釋放出來。這是一段十分黑暗的時期，或許便是十架約翰所說的“心靈的黑夜”，我還不知道它甚麼時候才能結束，但它迫使我要更多地禱告，更多地依靠和仰望上帝。我已作了最壞的打算，但我不希望只是一點點挫敗就放棄、灰心，我想盡全力地做好，即使最終還是失敗了，也算對得起天父和支持我的人。

　　本來打算又在這裏狠狠地駡自己，然後批評檢討，藉此令自己得以進步，但是Jan Johnson說，“自我羞辱並沒有幫助我在神裡面成長，那樣只會令我成為充滿內疚，紙上談兵的基督徒。我在靈性上只專注自己──那狀況和一切基督信仰的內容都背道而馳。現在才明白自己是把錯誤的事情──我那自以為是的公義──過於認真看待。我須要認真看待的，應該是神的恩典和祂對居住在我裡面的渴望。神會在我與祂交往時改變我，而不是在我羞辱自己的時候。”她還引用了瑪喬麗·湯普森的話，“自我檢視不是要求我們作心理分析、解決困難、自我訓話或自我沉溺。自我檢視的重點是觀察我們甚麼時候以神為中心，甚麼時候不是，從而令我們更以神為中心。”

　　這時我才察覺我的“自我”在我自我檢討時變得更大，我只是執着於自己是否有進步，是否比別人更好，我忘了，我真的忘了，天父希望我們的生命能夠以祂為中心，而我卻只關注自己的一切。

　　基督信仰強調屬靈成長乃至生命成長，但我的做法應該是有些錯誤了，我常常關注自己是否又犯錯誤，是否又有一些邪惡的想法或是苦毒的情緒，什麼地方做得不好，是不是關心別人、愛別人並不足夠，然後想盡辦法讓自己做得更好，然而，生命中重要的，其實只是我有多親近我們的阿爸父。

　　如果可以，真的很希望你看看這部記錄片，《小小攝影師的異想世界》（Born into Brothels），看看生活在加爾各答紅燈區裏的小孩，那些妓女的孩子們。

　　有一位從外國來的攝影師住到他們當中，教他們攝影。如果可以，很想你看看，在這些小小攝影師鏡頭裏的世界。你一定會驚訝，那些色彩，那些角度，那些感受，那些深刻。

　　如果可以，但願你每天儲下幾塊錢，留給這些小孩。無論用什麼方法，給他們一個選擇的機會。

　　可以接受教育，可以到紅燈區外的世界看看，或許還能看見一點自己的未來。

　　如果可以，至少給他們一個選擇的機會。

　　（相關鏈接：http://www.kids-with-cameras.org/bornintobrothels/film.php）

　　手機的生日提醒響起，今天是我一位好朋友的生日，但我只能在心裏默默地說一聲生日快樂。她已經不在世上。

　　我沒有記住她離去的日子是哪一天，甚至是不是去年離去我的印象也已經模糊。我只是覺得，她好像還在這個世界。

　　她還在醫院的時候，我送了一張光盤給她，不知最後她看了沒有。那是記錄着香港藝員廖啟智和陳敏兒的五歲小兒子自他患了癌症到死去的一段時間裏發生的事情的影片，裏面還有一些廖啟智夫婦的見證和小兒子的安息禮拜。當小兒子離去的時候，他的父母哭得很厲害，陪伴他的醫生、護士也很難過，還有很多很多的人也是一樣。只是看完了整個片子，你會發現原來死亡並不是想像中的可怕，死亡並非漆黑一片，那裏面也有其他的色彩。

　　那時候，我應該坐下來，把我的感受告訴你。

　　我還應該告訴你我的回憶。認識你是在初三那年到肇慶的生物營，那時你還不是在植物標本制作組，但很快你就跟大家很熟絡。你仿佛有永遠說不完的話，但你不會只顧自個地說，你也會很認真聆聽別人的說話，因此跟你聊天，總是很舒服、很自然、很親切。

　　以後我們便在學校的生物實驗室制作植物標本。和你，以及其他的生物組朋友採摘植物、制作標本是我中學最愉快、最難忘的時光，我們就像一家人一樣，而我是小弟弟，總被指使去掃地，吃飯後又被指示去洗碗……

　　那時候我應該跟你再多說些話。

　　生命確實是脆弱的，而死亡卻堅實而強大，但已逝者就不能在生者的心靈上畫上一度斑爛的色彩嗎？

　　你留下了你親切的笑容；而關於你的回憶，那色彩很明亮，很美麗，它將永遠溫暖着我。

　　Ｆ說，《七磅》是一部講述透過犧牲而獲得救贖的電影。

　　因為一次車禍，造成七人的喪生，包括托馬斯的妻子，托馬斯認為是因為他的過錯造成這宗事故。因為這個原因，他計劃把自己的器官和財產送給七個他認為值得救助的“好人”。在幫助這些人的過程中，他認識了艾米麗──一個患上心臟功能衰竭的女孩，她可能只有六個星期或更短的時間。他愛上了艾米麗。然而，他最終選擇死亡──把他的心臟送給艾米麗，以更換她的心臟。

　　這個主題──或許說這部電影──衍生出許許多多值得思考的問題，諸如：

　　人究竟在多大的範圍內（零巴仙至一百巴仙）有權處分自己的生命？

　　以這種自我毁滅的方式拯救別人，在道德上是否具有正當性？在什麼的條件下可以被接受？

　　托馬斯是自殺還是犧牲？他是懦夫還是勇者？

　　救回七個生命，是否就能夠彌補之前傷害了另外七個生命的過犯？

　　人是否能自我救贖？人的罪過，究竟要如何才能得以救贖？

　　或許，我們很容易就夠給出是或不是、可以或不可以的判斷，然而，重要的其實不是一個簡單的判斷，而是支持這些判斷背後的理由；對上述問題給出判斷之前，我們都需要更為謹慎和仔細的思考和推敲。

　　我還需要時間思考上述的問題──以及這部電影。然而，有一點我可以肯定，如果我是艾米麗，我不會因為托馬斯的行動而感到歡喜，我會十分的傷心難過，不單單是因為他永遠地離開了我，而且是因為他還沒有真正的愛我，他還不了解我；他在作這樣重大決定之前，也沒有好好問問我，我是希望能沒有他再多活二三十年，還是在餘下的六個星期裏，每天有他的陪伴？他這樣的“犧牲”，難道就是對我好嗎？

　　我不知道電影中的艾米麗是怎樣想的，但就我而言，我認為托馬斯愛自己多於愛艾米麗；真正的愛並不是單向的，托馬斯的愛裏欠缺體恤和交流。

　　人們說，從出生開始，我們就開始死亡；又有人說，死有輕於鴻毛，有重於泰山；事實上，當我們討論我們應該如何“生”的問題時，便必然涉及如何“死”的問題（這其實是一個問題的兩個方面）；這樣看來，《七磅》或許還在討論或者引用一個非常哲學的話題──

　　我們應該如何選擇死亡？──我們應該怎樣選擇或者看待死亡，才能使死亡有意義（如果我們還未曾放逐意義）？才能為我們身邊的人、為人間帶來愛？

　　今天真的很不開心。

　　擔心發生的事情還是發生。還想好好地加把勁，卻出現這樣的狀況。這些事情本來是不應該發生的。對自己感到很失望。

　　我也只是想在這裏大喊一下而已。心裏不快對事情也沒有幫助，事情都已經發生了，只好吸取教訓。不能再有下次。

　　不過，我還是很不開心，唉。

　　我想好好安靜。靜靜地，靜靜地。讓心得以安然，變得輕省。

　　眾聲喧嘩，無論是外面，還是內心。這些聲音的交戰，比起一場激烈的運動還要累人。我感到疲倦。精神上的。

　　其實生活可以再簡單一些，讓憂慮再少一點，笑容再多一點。我想，明天應該不是用謀算去編排，而是用勇氣、信心和堅毅去承托吧。

　　於是，我努力保持內心的平衡。靜靜地，靜靜地。

　　很想來一場旅行呢，去一個不熟悉的地方。這樣或許可以稍為離開一下既定的生活軌跡，呼吸一口大氣，或許，看事物能更清楚些。